A fim de esclarecer a proposi\u00e7\u00e3o socr\u00e1tico-est\u00f3ica de que o \u00fatil e o honesto n\u00e3o devem ser vistos como coisas diferentes, ser\u00e3o abordados aqui trechos do livro II de \u201cDos Deveres\u201d. Trechos nos quais C\u00edcero aponta precisamente o motivo pelo qual essas duas caracter\u00edsticas est\u00e3o intrinsecamente ligadas, o porqu\u00ea de ser paradoxal afirmar que uma a\u00e7\u00e3o pode ser \u00fatil, mas n\u00e3o honesta, e vice-versa. Ser\u00e3o trazidos trechos que, mesmo que sozinhos, j\u00e1 explicariam essa unidade, entretanto, colocarei algumas cita\u00e7\u00f5es selecionadas que justificam umas \u00e0s outras para que seja poss\u00edvel precisar essa afirma\u00e7\u00e3o t\u00e3o importante nas discuss\u00f5es de filosofia pol\u00edtica ao longo da hist\u00f3ria.<\/p>\n\n\n\n
Para que fiquem claras as afirma\u00e7\u00f5es aqui feitas \u00e9 necess\u00e1rio elucidar o que ser\u00e1 considerado \u00fatil e o que ser\u00e1 considerado honesto. Por \u00fatil entender-se-\u00e1 aquilo que favore\u00e7a a manuten\u00e7\u00e3o do poder do governante por meio da satisfa\u00e7\u00e3o dos interesses e prefer\u00eancias do povo. Por outro lado, ser\u00e1 considerado honesto aquilo que revela no governante uma eleva\u00e7\u00e3o de car\u00e1ter, uma a\u00e7\u00e3o que o qualifique como virtuoso, \u00e9tico, justo, etc. Ser\u00e1 visto que, apesar de defini\u00e7\u00f5es diferentes, essas duas m\u00e1ximas s\u00e3o como retas paralelas sem dist\u00e2ncia entre si, ser\u00e1 apontada uma fus\u00e3o entre elas que, na vis\u00e3o de C\u00edcero, as torna insepar\u00e1veis.<\/p>\n\n\n\n
Iniciando pelo t\u00f3pico 32, o autor afirma:<\/p>\n\n\n\n
O amor da multid\u00e3o \u00e9 fortemente provocado pela fama e pela reputa\u00e7\u00e3o de liberdade, benevol\u00eancia, justi\u00e7a, f\u00e9 e todas aquelas virtudes associadas \u00e0 serenidade e \u00e0 brandura de costumes. (C\u00cdCERO, 1999, p. 94)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Pode-se entender, por essa afirma\u00e7\u00e3o, que \u00e9 praticamente inevit\u00e1vel o apre\u00e7o do povo frente a um representante possuidor de caracter\u00edsticas que, unidas, tornam um homem honesto, como apontado na defini\u00e7\u00e3o feita no par\u00e1grafo anterior.<\/p>\n\n\n\n
No t\u00f3pico seguinte, 33, C\u00edcero vai apontar que \u201cnos homens justos e fi\u00e9is, isto \u00e9, nos bons [honestos], a f\u00e9 \u00e9 tanta que n\u00e3o h\u00e1 lugar para suspeitas de fraude ou injusti\u00e7a\u201d, e afirma, logo em seguida, que \u201cjulgamos acertado confiar a eles\u201d at\u00e9 mesmo \u201cnossos filhos\u201d. Novamente \u00e9 poss\u00edvel observar a uni\u00e3o pr\u00e1tica das duas m\u00e1ximas. O fato de o governante ser honesto, portador de virtudes apreciadas pelo povo, faz com que isso mantenha seu poder, pois os homens confiam cada vez mais suas vidas a ele. Ou seja, mais uma vez, o honesto sendo \u00fatil, e vice-versa.<\/p>\n\n\n\n
Alguns t\u00f3picos adiante, no 36, \u00e9 dito que as pessoas<\/p>\n\n\n\n
exaltam e elogiam calorosamente as pessoas nas quais julgam perceber virtudes excelentes e singulares, e desdenham e desprezam aquelas em que acham n\u00e3o haver nem virtude, nem coragem, nem energia. (C\u00cdCERO, 1999, p.95 – 96)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Este t\u00f3pico \u00e9 bastante incisivo quanto a qualquer tipo de d\u00favida, \u00e9 deixado bem claro que os homens \u201cadmiram todas as coisas que julgam grandes e superiores \u00e0 sua pr\u00f3pria expectativa\u201d, de modo que os elogios e admira\u00e7\u00f5es em dire\u00e7\u00e3o do governante, virtuoso, honesto, s\u00e3o logicamente inevit\u00e1veis, n\u00e3o h\u00e1 nada que possa tornar isso uma inverdade. \u00c9 bem quisto aquele que, segundo o autor, \u00e9 visto como \u00fatil para si e para seu semelhante.<\/em><\/p>\n\n\n\n
Posteriormente (38), apontar-se-\u00e1, novamente, a import\u00e2ncia e a utilidade de ser justo. C\u00edcero diz que \u201ca justi\u00e7a, virtude com base na qual os homens s\u00e3o considerados bons\u201d, para a popula\u00e7\u00e3o, n\u00e3o \u00e9 sem prop\u00f3sito, mas \u201cprodigioso\u201d. Ele ainda acrescenta que o homem justo realiza as \u201ctr\u00eas condi\u00e7\u00f5es\u201d para a gl\u00f3ria: \u201ctanto a benevol\u00eancia (porque deseja ser \u00fatil a muitos) quanto, pelo mesmo motivo, a f\u00e9 e a admira\u00e7\u00e3o, porque desprezam e negligenciam aqueles atrativos para os quais a maioria, inflamada pela avidez, \u00e9 arrastada\u201d. \u00c9 f\u00e1cil perceber, ent\u00e3o, a import\u00e2ncia que o autor designa \u00e0 justi\u00e7a em meio a tantas outras virtudes. Obviamente quanto mais virtudes possuir, melhor, entretanto, caso se tenha todas as virtudes com exce\u00e7\u00e3o da justi\u00e7a, receio que n\u00e3o ser\u00e1 o bastante. A justi\u00e7a deve ser \u201ccultivada e preservada\u201d por dois motivos: \u201ctanto por si mesma (pois, de outra forma, n\u00e3o seria justi\u00e7a), quanto para aumentar a honra e a gl\u00f3ria\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Existe, no t\u00f3pico 43, uma cita\u00e7\u00e3o de S\u00f3crates que ilustra de maneira clara como o \u00fatil caminha junto com o honesto. A cita\u00e7\u00e3o diz que<\/p>\n\n\n\n
o caminho mais pr\u00f3ximo e curto para a gl\u00f3ria \u00e9 ser o que se deseja parecer. Pois, se cuidam alguns obter gl\u00f3ria est\u00e1vel com simula\u00e7\u00f5es e ostenta\u00e7\u00e3o v\u00e3, n\u00e3o s\u00f3 com palavras, mas tamb\u00e9m com fisionomia fingida, erram cabalmente. A verdadeira gl\u00f3ria deita ra\u00edzes e at\u00e9 as espalha, mas os engodos caem rapidamente como flores mi\u00fadas; o que \u00e9 simulado n\u00e3o pode ser duradouro. (C\u00cdCERO, 1999, p. 99)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Essa \u00e9 uma representa\u00e7\u00e3o quase que perfeita de todo o tema tratado acima, pois torna necess\u00e1ria a verdadeira virtude caso se queira gl\u00f3ria. Em outras palavras, para se ter a utilidade que as virtudes trazem consigo n\u00e3o basta parecer t\u00ea-las, n\u00e3o basta parecer, \u00e9 necess\u00e1rio ser honesto, \u00e9 obrigat\u00f3ria a posse verdadeira das virtudes.<\/p>\n\n\n\n
Bastante poss\u00edvel e pertinente \u00e9, tamb\u00e9m, a compara\u00e7\u00e3o das afirma\u00e7\u00f5es feitas por C\u00edcero com a ideia de felicidade na vis\u00e3o da filosofia est\u00f3ica. Segundo Pierre Hadot:<\/p>\n\n\n\n
A escolha est\u00f3ica situa-se, assim, na linha reta da escolha socr\u00e1tica e \u00e9 diametralmente oposta \u00e0 escolha epicurista: a felicidade n\u00e3o consiste no prazer ou no interesse individual, mas na exig\u00eancia do bem, ditada pela raz\u00e3o e que transcende o indiv\u00edduo. (HADOT, 1999, p. 188)<\/p><\/blockquote>\n\n\n\n
Percebe-se, novamente, a exist\u00eancia de algo que conecta a felicidade individual \u00e0 do coletivo. N\u00e3o h\u00e1, segundo tal tradi\u00e7\u00e3o, a felicidade individual enquanto o todo sofre, enquanto o todo est\u00e1 infeliz. De novo \u00e9 percebida a rela\u00e7\u00e3o paradoxal entre a alegria de um e a tristeza do todo. Aplicando isso \u00e0 vis\u00e3o pol\u00edtica, dita por C\u00edcero, \u00e9 inevit\u00e1vel afirmar, por consequ\u00eancia, que o \u00fatil ao governante deve necessariamente se harmonizar com o honesto.<\/p>\n\n\n\n
Estas, entre muitas outras, s\u00e3o passagens tanto da obra de C\u00edcero quanto da filosofia est\u00f3ica que s\u00e3o capazes de reafirmar tal vis\u00e3o sobre o \u00fatil e o honesto. Toda atitude honesta ser\u00e1 \u00fatil na medida em que \u00e9 admir\u00e1vel, na vis\u00e3o do povo, um governante que seja virtuoso, justo e fiel. Por outro lado, toda a\u00e7\u00e3o \u00fatil ser\u00e1 honesta, pois aquilo que mant\u00e9m o poder do governante nada mais \u00e9 do que o amor de seu povo, e este adv\u00e9m \u00fanica e exclusivamente, na vis\u00e3o de C\u00edcero, de atitudes virtuosas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Aqui \u00e9 tratado como, na vis\u00e3o de C\u00edcero, o \u00fatil e o honesto vivem de m\u00e3os dadas na pol\u00edtica, uma a\u00e7\u00e3o \u00fatil ser\u00e1 sempre honesta e vice-versa<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":26,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-28","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia"],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=28"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":47,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/28\/revisions\/47"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/26"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=28"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=28"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/danielbatelli.com.br\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=28"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}